Asé que é Asé tem Respeito aos seus Irmãos

Hoje eu digo que Asé, que Candomblé é esse , que A Umbanda Misturando com o Candomblé, Umbanda Raspando Catulando e curas NO ORÍ, que o eu sei pelos os mais Velhos Umbanda não se Raspa e principalmente não Catulár, o Candomblé hojé é disse mi disse, Falsidades fofocas, a Umbanda um disse aqui e depois inventa ali aii a fofoca aumenta agente tem que se unir como irmãos e não como Fundamentos e Rezas
Vamos ser feliz assim unidos como Irmãos e cada Nação de Asé é respeitado como Irmãos da Seita, Umbanda batizando e Candomblé Raspando e Catulando. UMBANDA É BRASILEIRO E CANDOMBLÉ É AFRICANO.
EU SOU DO CANDOMBLÉ E AMO A UMBANDA, MAS TEM QUE SER ASSIM, COMO SE DIZ OS POVOS MAIS VELHOS TEMOS QUE SEGUIR A TRADIÇÃO.ASÉ PARA TODOS

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Bori

O que é Axé? E quais sãos eles.

Para entendermos melhor O que é Axé? e Quais são eles, precisaremos falar a respeito do axé, e para discorrer falaremos a respeito da natureza e destino humanos é interessante iniciar esclarecendo o significado de axé (asè), nome dado pelos iorubas à força vital.

O Axé é um termo muito utilizado no Candomblé, mas também não é incomum na Umbanda. Segundo Maupoil (citado por E. dos Santos, 1986) axé é a força invisível, a força mágico-sagrada de toda divindade, de todo ser animado, de toda coisa. Não aparece espontaneamente. Precisa ser transmitida.

Qualquer chance de realização na existência depende do axé que, enquanto força, obedece a algumas leis:

(1) é absorvível, desgastável, elaborável e acumulável;

(2) é transmissível através de certos elementos materiais, de certas substâncias;

(3) uma vez transferido por essas substâncias a seres e objetos, neles mantém e renova o poder de realização;

(4) pode ser aplicado a diversas finalidades;

(5) sua qualidade varia segundo a combinação de elementos que o constituem e que são, por sua vez, portadores de uma determinada carga, de uma particular energia e de um particular poder de realização. O axé dos orixás, por exemplo, é realimentado através de oferendas e de ação ritual, transmitido por intermédio da iniciação e ativado pela conduta individual e ritual;

(6) pode diminuir ou aumentar.

O Axé

O axé encontra-se numa grande variedade de elementos do reino animal, vegetal e mineral. Encontra-se em elementos da água doce e salgada e da terra. Acha-se contido nas substâncias essenciais de seres animados ou não.

Elbein dos Santos (1986) apresenta uma classificação do axé em categorias: sangue vermelho, sangue branco e sangue preto.

Axé de animal

- No reino animal o sangue vermelho compreende o sangue propriamente dito, animal e humano, aí incluído o fluxo menstrual; no reino vegetal, inclui o epo, azeite de dendê, o osun, pó vermelho extraído de pterocarpus erinacesses e o mel, sangue das flores.

- Quanto ao sangue branco, incluem-se, no reino animal, o hálito, o plasma, o sêmen, a saliva, o suor e outras secreções;

O Axé vegetal

- no reino vegetal, a seiva, o sumo, o álcool e as bebidas brancas extraídas de palmeiras e de alguns vegetais, o Ori, manteiga vegetal e o iyerosun, pó esbranquiçado extraído do irosun;

O Axé mineral

- no reino mineral, os sais, o giz, a prata, o chumbo, etc.

O sangue preto compreende, no reino animal, as cinzas de animais; no vegetal, o sumo escuro de certas plantas, o ilu, índigo extraído de diferentes tipos de árvores, pó azul escuro chamado waji; no reino mineral, o carvão, ferro, etc.

Para poder atuar, o axé deve ser transmitido através de uma combinação particular que contém representações materiais e simbólicas do branco, do vermelho e do preto, do aiye e do orun (terra e céu), competindo ao oráculo a definição da composição necessária do axé a ser implantado ourestituído.

O sangue - animal, vegetal ou mineral - é substância indispensável para a restauração da força. Todo ritual, seja uma oferenda, um processo iniciativo ou uma consagração, realiza implante da força ou revitalização. O que vive, para poder realizar-se ou realizar, precisa de axé e, não sendo a fonte inesgotável, a reposição se faz necessária e é obtida através da prática ritual que reatualiza a força do tempo primordial, tempo da criação.

A importância da regularidade dos ritos reside no fato de que a presença das entidades sobrenaturais é favorecida pela atividade ritual, ocasião privilegiada da transferência e redistribuição do axé.

Este, oriundo das mãos e do hálito dos mais antigos, na relação interpessoal, é recebido através do corpo e atinge níveis profundos, incluídos os da personalidade, através do sangue mineral, vegetal e animal das oferendas.

Bori culto ao Orixá: Comida a Cabeça

BORI — pronúncia correta BÓRÍ (alguns pronunciam BÔRÍ) — A palavra vem de bo + ori: adorar a cabeça,comida a cabeça; cerimônia através da qual a pessoa passa a ser consagrada aos Orixás. Oferenda à cabeça.Ritual no qual é cultuado o Ori (cabeça), o princípio da individualidade, considerado por muitos sacerdotes como a grande iniciação.

Bori ou Bori significa “alimentar o Orí”, é uma cerimônia adepta também no candomblé e em Casas de Santo (orixá) de Nação (candomblé, jejê, nagô, angola, etc..), onde nós homenageamos (alimentamos) um dos mais importantes Orixás. O Bori é feito em muitas situações, tais como: antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação), quando nos sentimos enfraquecidos — sem poder de concentração, confusos, quando os búzios nos dizem para que o façamos, etc.

As oferendas são oferecidas à Orí ( Orixá que representa nossa cabeça) devem ser decididas através de consulta ao oráculo de Ifá, (ou jogo de buzios no candomblé) sendo classificados de acordo com os elementos integrantes de cada individuo em particular. O destino de uma pessoa depende de sua titude para com a vida. O Orí é uma dinvindade que tem o objetivo de servir a uma pessoa à qual está ligado por força do poder de Olodumare.

Enquanto os Orixas (Orisa) são os intermediários entre os homens e Olodumare o Orí é o intermediário entre o homem e seu Orixa.

Neste ritual, a cabeça é quem fala e decide. Orí tem desejos próprios.

Veja uma “ Adura Orí ”(orin, reza, louvação, saudação), dedicada a Orí, ver que traduzido também fica muito bonito o que se está cantando, e pedindo no ato de uma reza, o que se está pedindo para aquela pessoa, e os que estão presente em um fundamento altamente religioso do culto afro (culto de adoração aos Orixás).

Saudação a Cabeça: Oriki

APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí

ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta

MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça

ADA NIXE WE – que tem muito a fazer

A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá